En el prefacio de El Paroxista Indiferente

(Anagrama 1998) Baudrillard efectúa una fusión de conceptos y enunciados. Su tesis se basa en la pérdida de sustancia, o vaciado, de la forma/idea de origen platónico y aristotélico.

A partir de esa pérdida las teorías políticas son incapaces de restaurar la energía, el sentido y el valor de las ideas/formas. El desplome del marxismo no sólo se interpreta como el corolario de sus contradicciones sino como el efecto de una degeneración epistemológica que recorre el pensamiento político occidental. Descartado el valor de cambio por fetichista, denunciada la plusvalía como apropiación indebida del trabajo proletario por parte del capitalista y reducida la historia a una realidad dominada por la lucha de clases asistimos, tras el desplome del comunismo, a un simulacro de economía… “Es el tañido fúnebre del valor de uso. Lo verdadero se borra en lo más verdadero que lo verdadero, en lo demasiado verdadero para ser verdadero, el reino de la simulación (…) estrabismo generalizado del valor (…) diríase más bien que el valor también ha elegido una estrategia fatal, que ha optado por ir más allá de sus propios fines, por una liberación total de su energía en el vacío, por una liquidación completa y una huida hacia delante enloquecida”…

Aquí nos encontramos no ya con el desplome de una teoría económica y política determinada, sino con una corriente más profunda que atraviesa la historia humana y que arrasa cualquier valor/forma de materias diferentes: artísticas, filosóficas, religiosas, psicológicas, etc. Baudrillard argumenta que el sistema-mundo se encuentra atrapado en un modelo político vacío y despojado de esencia que ha hecho masa crítica y que es irreductible a cualquier modificación interna. El proyecto reformista radical emprendido por Marx no sólo tenía por finalidad sustituir el capitalismo por el comunismo, sino también dotar a las relaciones humanas con otro código de valores más fraternal y cooperativo. No entro a ponderar ahora los errores metodológicos y axiomáticos implícitos en la teoría marxista: confundir valor y precio, contradicciones en la definición de propiedad individual, colectiva y estatal, definir la historia como una lucha cainita de clases, abolición del elemento religioso y dar por universalmente válida una teoría autoreferente que sólo es entendible en el marco de sus postulados, sino que sabemos que la libertad, justicia y fraternidad siguen ahí pendientes de materialización. Ante tal estado de cosas Baudrillard contrataca con argumentos platónicos…“ En contra del juego diferencial del valor, el juego dual de la forma: reversibilidad y metamorfosis. Las formas no difieren entre sí, todas ellas son singulares e incomparables (…). A la hipótesis desencantada del valor se opone la hipótesis encantada de la forma. Pues si todos los valores parecen, según un proceso inexorable (las negritas son mías), en vías de desaparición, las formas, en la imaginación al menos, parecen indestructibles. Y la trampa consiste en querer salvar a cualquier precio los valores cuando la pérdida fundamental sería la de las formas”…

Hasta aquí los contenidos nucleares del prefacio de El Paroxista Indiferente. En el primer capítulo del libro Baudrillard señala que el capitalismo ha desarrollado nuevas relaciones productivas donde la tecnología y las máquinas no son antagonistas del trabajador sino aliadas, se trabaja en interfaz con las máquinas y ya no hay un sujeto del trabajo, lo que hay es una operación. El trabajo ha dejado de ser una fuente de riqueza y una energía transformadora para convertirse en una forma de reivindicación de la identidad. El humano ha pasado a ser una extensión del sistema logístico… “El advenimiento de lo virtual es nuestro apocalipsis, y él nos priva del acontecimiento real del apocalipsis (…) pero hay que llegar al final de la paradoja (…) hay que admitir que el movimiento del propio sistema es irreversible, que no existe escapatoria posible en la lógica del sistema”… Baudrillard coincide con otros autores posmodernos al argumentar que no podemos hablar de un sistema político sólido sino de una variedad de subsistemas, proto-sistemas, que se caracterizan por su fugacidad y endogamia, teorías autoreferenciales y desprovistas de un marco universal que permita enriquecer sus respectivos discursos.

Vuelvo a la Historia constituida en el relato de la pérdida de la idea/forma/valor. La geometría euclídea sigue vigente, podemos dibujar la historia como una recta cuyo punto original comienza en la noche de los tiempos y acaba hoy. Esa recta es una cuerda que vibra, se compone de átomos y elementos y posee una esencia/espíritu. ¿Cuándo comenzó la Historia? No lo sabemos, en este sentido somos ignorantes de nuestro pasado. El hecho de desconocer nuestras raíces, al tiempo que nos conformamos con el relato de la súbita aparición de colectivos humanos que emergieron del neolítico, supone amnesia y perplejidad y conduce a investigar este asunto. Tal vez erramos cuando dejamos de lado la venerable cronología mítica. Parece que la razón humana es un nómada que vaga por el espacio sideral en busca de sentido, tratando de ser feliz y sufriendo traumas y desgracias. La razón también atraviesa la franja del espacio-tiempo asolada por el mal, la causa del nihilismo y la amargura. Esa recta que simboliza y penetra la Historia es una cuerda que forma redes multidimensionales, es idea y materia y tiene su correlato biológico en una pléyade de criaturas minerales, vegetales, animales y humanas. A partir de la Ilustración se aporta otra visión de la Historia que contiene varios aspectos: sociales, científicos, económicos y religiosos. Sin embargo, la historia política ya venía articulada de antaño en torno a luchas y relaciones de poder.

La cronología política occidental posee un aspecto dañino que se refleja en la sucesión de guerras y el derramamiento masivo de sangre, parece que tenemos impregnada en el alma la adicción a la tragedia. En Occidente apenas llevamos seis décadas de paz, aunque el cristianismo ya se declaró pacifista 2000 años atrás. ¿Por qué quebraron los idearios ético-políticos que alentaban un modelo de relación humana cooperativo y amigable? Porque los parámetros ideológicos que regían la economía política inducían a luchas crueles por el poder. Sin embargo, la actividad política se asienta sobre un magma emocional colectivo y plenamente carnal que rechaza las realidades violentas, el instinto de supervivencia impone su ley en el ruedo político, el cuerpo rechaza un entorno desordenado y caníbal. La crueldad, entonces, se impone como represión imposible de desublimar, Marcuse dixit. La política sabia es aquella que respeta la armonía del cuerpo con su medio natural y existencial, ahí el odio se encuentra prohibido por contradictorio y absurdo.

Entiendo que Baudrillard fue un ilustrado escéptico, además de testigo privilegiado de la inflación tecnológica que nos rodea y seduce. La aportación epistemológica de la Ilustración no consiste en una reinvención de la Historia sino que nos proporciona una herramienta, la razón, que al menos nos provee de una perspectiva que ordena el mundo. La razón se desplazó del polo divino al humano pero mantiene cualidades luminosas. Ahora no es Dios, sino el hombre, quien diseña el devenir político. El ocultamiento del espíritu, el uno/bien de Platón, no se debe a los ilustrados, el Ser había desaparecido en una cadena de traumas históricos y de las cenizas del desastre surgió el nihilismo, el lamento por la pérdida de la felicidad. El nihilismo es muy antiguo y revela un trauma de la psique colectiva humana. Al contrario de lo que pueda pensarse el nihilismo no es una invención de ociosos, poetas y revolucionarios modernos que se juntan en la taberna a beber vino y proferir maldiciones sino que se presenta desde muy antiguo como mala conciencia y aburrimiento de existir, constituye una prueba de disfunciones sociales e individuales.

Hay dos tipos de nihilismo, una versión fuerte que manifiesta rasgos desesperados y destructores y una versión débil que más parece cinismo y escepticismo y que suele poseer una cualidad poética y emocional. Los miembros más destacados de los Cínicos practicaron la versión débil del nihilismo, denunciaron el sistema político, religioso y económico de su época pero supieron mantener su autonomía existencial en los márgenes del sistema. La religión tampoco se libra de la versión fuerte del nihilismo, ahí tenemos a los yihadistas que se inmolan mientras matan a otros de su misma religión con la esperanza de viajar al paraíso. La lucha política de los egos no repara en medios y contradicciones, se produce una tragedia doble: se asesina en nombre de Dios pero se asesina a un hermano de creencia. Dos contradicciones considerables que apuntan de nuevo al factor pasional como responsable de los actos políticos violentos. Matar en nombre de Dios significaría en palabras de Baudrillard un simulacro de muerte porque no hay una razón sustancial que justifique esa desgracia. La muerte violenta ejecutada en nombre de la divinidad sobre civiles desarmados y hermanos de creencia no es muerte sino fantasía, un ingrediente extremo y pasional del mundo-espectáculo, nihilismo disfrazado de perversión y barbarie. Esto mismo se aplica al terrorismo etarra, a día de hoy matar en nombre de la independencia de Euskadi resulta contradictorio porque hay cauces democráticos para solventar ese asunto. Entonces colegimos que los asesinatos de la banda ominosa sobrepasan el marco de lo político para insertarse en el espectáculo, el simulacro y la fantasía. ¿Es creíble una ideología que asesina por amor al espectáculo, que alienta las pasiones más bajas? No sólo no es creíble sino que es contradictoria, y es contradictoria porque carece de una sintaxis lógica y moral que la justifique. Repudiar el asesinato en nombre de la divinidad y de una sub-ideología terrorista resulta esencial para preservar los valores morales sociales y los fundamentos de la lógica.